2026.03.08
3月に入り、冬の寒さが少しずつ和らぎはじめる頃。
耳にする機会が増える言葉があります。
「暑さ寒さも彼岸まで。」
毎年、季節の変わり目になると決まり文句のように出てくるこの言葉。
ちょっと待って。 「彼岸」ってなんだっけ。
この一節は私たちの生活に深く根付いていますが、意外と知らないのが「お彼岸」そのものの意味。
なぜ春と秋にあるのか。どうしてお墓参りをするのか。そして「彼岸」という言葉には、そもそもどんな意味があるのでしょうか。
今回は、もうすぐやってくる春のお彼岸を、その歴史や仏教との関わりからわかりやすく紐解いていきます。
春と秋の年2回行われるお彼岸は、毎年日程が異なります。
春彼岸は「春分の日」、秋彼岸は「秋分の日」を中日として、その前後3日間を合わせた7日間です。
2026年の場合、春分の日は3月20日。その前後3日間となる3月17日から3月23日までが春のお彼岸にあたります。
お彼岸の初日を「彼岸入り（ひがんいり）」、真ん中の日を「中日（ちゅうにち）」、最終日を「彼岸明け（ひがんあけ）」と呼びます。
2026年の秋分の日は9月23日（水）なので、秋のお彼岸は9月20日から9月26日までです。
春分の日と秋分の日は、国立天文台が太陽の動きをもとに計算した翌年の暦を「暦要項」として発表し、官報にも掲載されます。
毎年日付が変わるのは、地球が太陽の周りを一周する時間が、ちょうど365日ではないためです。
そのため春分・秋分の日は年によって変わり、それに合わせてお彼岸の日程も変わります。
今年のお彼岸の日程がわかったところで、その歴史と背景を見ていきましょう。
「彼岸（ひがん）」という言葉は、サンスクリット語の「パーラミター（波羅蜜多）」に由来します。
仏教では、私たちが生きる迷いや煩悩の世界を「此岸（しがん）」、そこから離れた悟りの境地を「彼岸（ひがん）」と表します。
・此岸（しがん）：私たちが生きている迷いや煩悩の世界、こちら側の岸
・彼岸（ひがん）：迷いを離れた悟りの境地、向こう側の岸
「パーラミター」は漢訳では「到彼岸（とうひがん）」とも表され、文字通り「彼岸に到る」という意味を持ちます。
つまり本来の「彼岸」は、単に亡くなった人のいる世界を意味する言葉ではなく、仏教の修行によって迷いの世界から悟りの境地へ至ることを表す言葉なのです。
日本では、この仏教の教えが先祖を供養する習慣とも結びつき、春分・秋分を中心とした現在の「お彼岸」という行事へと発展してきました。
現在のお彼岸につながる行事は、日本では平安時代初期にはすでに行われていたことが記録に残されています。
現在のお彼岸につながる古い法会の記録として知られているのが、平安時代初期の806年に行われたものです。
早良親王（崇道天皇）の霊を慰めるため、春と秋のそれぞれ7日間にわたって、諸国の僧侶に『金剛般若経』を読ませたことが記録されています。
ただし、この時点で現在とまったく同じ形の「お彼岸」が成立していたわけではなく、記録にもまだ「彼岸」という言葉は使われていません。
その後、仏教の教えや祖先を供養する習慣などが重なり合いながら、日本のお彼岸の文化が形づくられていきました。
時代が下るにつれて、お彼岸は寺院の法要だけではなく、人々が先祖を供養する機会としても定着していきました。
現在では、春と秋のお彼岸にお墓参りをしたり、仏壇に手を合わせたりすることが広く行われています。
また、お彼岸にぼたもちやおはぎを供える習慣は、江戸時代に定着したともいわれています。
では、なぜお彼岸は春分と秋分の日を中心に行われるのでしょうか。
そこには、太陽の動きと仏教の浄土思想との深い関わりがあります。
仏教の浄土教では、阿弥陀如来の極楽浄土は西方にあると説かれています。
春分と秋分の頃には、太陽はほぼ真東から昇り、ほぼ真西へと沈みます。
そのため、真西に沈む夕日を見ながら、その先にある西方極楽浄土を想うことが行われてきました。
浄土教には、沈む太陽を見つめて西方極楽浄土を想う「日想観（にっそうかん）」という観法もあります。
春分・秋分は、太陽が沈む西の方角を通して、極楽浄土へ想いを向けるのにふさわしい時期と考えられてきたのです。
現在のお彼岸は、こうした仏教の教えに加えて、日本で受け継がれてきた先祖供養の習慣などとも結びつきながら、独自の行事として定着してきました。
現在のお彼岸では、お墓参りや仏壇へのお供えなどを通して、ご先祖さまや亡くなった人に想いを寄せることが一般的です。
お彼岸のお墓参りに、特別な方法があるわけではありません。
お墓を掃除し、花や線香を手向けて手を合わせます。
故人やご先祖さまを思い出し、日頃の感謝を伝える時間にしてみてはいかがでしょうか。
お墓だけでなく、自宅に仏壇がある場合は、仏壇や仏具をきれいにして手を合わせるのもお彼岸の過ごし方のひとつです。
お供え物には季節の果物や故人の好きだったものなどのほか、春にはぼたもち、秋にはおはぎを供える習慣があります。
地域によっては、彼岸団子などを供えることもあります。
本来の「彼岸」は、迷いの世界から悟りの境地へ至るという仏教の教えに由来します。
そのため、お彼岸はご先祖さまを供養するだけでなく、自分自身の生き方や行いを振り返る機会として捉えることもできます。
仏教には「六波羅蜜（ろくはらみつ）」と呼ばれる、悟りへ至るための6つの実践があります。
・布施（ふせ）：見返りを求めず、人のために施すこと
・持戒（じかい）：戒めを守り、自らの行いを慎むこと
・忍辱（にんにく）：苦しさや怒りに流されず、耐え忍ぶこと
・精進（しょうじん）：努力を続けること
・禅定（ぜんじょう）：心を静め、落ち着きを保つこと
・智慧（ちえ）：物事を正しく見極める智慧を身につけること
お彼岸の7日間を中日の供養と六波羅蜜の6つの実践になぞらえて説明することもありますが、すべての宗派で定められた過ごし方というわけではありません。
厳格な修行は難しくても、お彼岸をきっかけに、人への接し方や日々の行いを少し振り返ってみるのもよいかもしれません。
少し難しい話をしてきたので、ここで甘いものの話をしましょう。
お彼岸の代表的な供え物といえば「ぼたもち」と「おはぎ」。
基本的には、どちらももち米やうるち米などを炊いてつぶし、あんこなどで包んだものです。
一般的には、
・春：ぼたもち（牡丹餅）……春に咲く「牡丹」の花にちなんだ呼び名
・秋：おはぎ（お萩）……秋に咲く「萩」の花にちなんだ呼び名
とされています。
あんこの違いについても諸説あり、秋は収穫したばかりで皮のやわらかい小豆を使えるため「粒あん」、春は冬を越した小豆を使うため「こしあん」にした、という説があります。
ただし現在は、地域や家庭、お店によって作り方や呼び方もさまざま。
「ぼたもち」と「おはぎ」を季節に関係なく同じ名称で呼ぶ地域もあります。
また、小豆の赤い色には災厄や邪気を祓う力があると考えられてきました。
こうした小豆への信仰や、かつて貴重だった砂糖を使った甘いものをご先祖さまに供える気持ちなどが重なり、お彼岸の供え物として定着したと考えられています。
秋のお彼岸の頃になると、鮮やかな赤い花を咲かせる彼岸花（ヒガンバナ）。
その名の通り、秋のお彼岸を象徴する花として知られています。
彼岸花には毒性のある成分が含まれています。
田畑や墓地の周辺などで見られる理由については、モグラやネズミなどの動物を遠ざけるために植えられたという説もあります。
燃えるような赤い花が一斉に咲く風景は、今では秋のお彼岸を知らせる季節の風物詩となっています。
暮らし方が変わり、家族が離れた場所に住むことも珍しくなくなった現代。
お彼岸だからといって、必ずお墓へ足を運べるとは限りません。
遠方に住んでいたり、仕事や家庭の事情があったり、お墓そのものが遠くにあったり。
それぞれの事情によって、お彼岸の過ごし方も変わってきます。
大切なのは、形式だけにとらわれることではなく、ご先祖さまや亡くなった大切な人に想いを寄せること。
お墓へ行けなくても、自宅で手を合わせたり、故人を思い出したりする時間を持つことはできます。
そして本来の「彼岸」という言葉に立ち返れば、自分自身の日々の行いを見つめ直すこともまた、お彼岸らしい過ごし方のひとつといえるでしょう。
春と秋、年に2回やってくるお彼岸。
現在では「お墓参りをする期間」というイメージが強いかもしれませんが、その言葉を辿っていくと、仏教の「此岸から彼岸へ」という教えにつながっています。
真西へ沈む太陽の先に極楽浄土を想い、ご先祖さまや亡くなった人へ心を向ける。
そして、自分自身の行いや日々の暮らしについても少し振り返ってみる。
難しい修行をしなくても、人にやさしい言葉をかけてみる。誰かのためにできることをひとつしてみる。慌ただしい毎日の中で、少しだけ立ち止まってみる。
そんな時間を持つことも、現代の私たちがお彼岸を過ごすひとつの形なのかもしれません。
そして、いつものスイーツを、この時期だけはぼたもちに変えてみるのもいいですね。
「暑さ寒さも彼岸まで」。
その言葉の奥にある意味を知ることで、今年のお彼岸の景色は、きっと少し違って見えるはずです。
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